Sinn, Methode und philosophischer Hauptinhalt der Aktualisierung
von Hegels System der Philosophie

Vortrag
Wien 1998

bevor ich mit dem philosophischen Inhalt dieses Referats beginne, möchte ich hier ganz kurz etwas in bezug auf die sprachliche Form sagen. Es ist allgemein bekannt, daß die deutsche Sprache mit ihrer sehr komplizierten Grammatik und ihrer nicht gerade einfachen Aussprache eine der kompliziertesten Sprachen ist. Allerdings kann es nicht geleugnet werden, daß sich diese Sprache wunderbar eignet, wenn es darum geht, Philosophie und insbesondere systematische Philosophie zu betreiben.

Aus dieser Vorbemerkung ergibt sich auf der einen Seite die Notwendigkeit, sich in der systematischen Philosophie möglichst auf Deutsch auszudrücken und diese Sprache als 'Weltsprache' unter den Philosophen anerkennen zu lassen; auf der anderen Seite ist selbstverständlich zu erwarten, daß die deutschen Muttersprachler Geduld und Verständnis gegenüber denjenigen zeigen, die sich Mühe geben, sich in dieser Sprache auszudrücken, wenngleich sie keine Muttersprachler sind.

Als gebürtiger Italiener bitte ich darum die anwesenden deutschen Muttersprachler um Geduld und Verständnis!

Daraus ergibt sich als erste Schwierigkeit, zwischen Hauptinhalt und Nicht-Hauptinhalt von Hegels Philosophie klar und streng zu unterscheiden. Es soll also rein wissenschaftlich definierbar sein, welche Begriffe zur Grundstruktur von Hegels Idealismus gehören, ohne die also sein System nicht ohne Widerspruch zu denken ist, und welche dagegen zu dieser Grundstruktur nicht unbedingt gehren und deswegen problemlos beseitigt bzw. ersetzt werden können, ohne daß der philosophische Kern von Hegels absolutem Idealismus deswegen verloren geht.

Wir sollen uns deshalb in erster Linie mit der Problematik der Methode beschäftigen. Diese kann wie folgt formuliert werden: Durch welchen wissenschaftlichen Weg und Methode kann der Hauptinhalt von Hegels Philosophie von dem Nicht-Hauptinhalt unterschieden werden?

Erst die Antwort auf diese Frage kann uns dann in der Bedingung stellen, zu beurteilen, ob dieser Hauptinhalt heutzutage noch gültig ist und deswegen dessen Aktualisierung sinnvoll wäre.

Genau ein solches, wissenschaftlich fundiertes 'Abkommen' unter den Fachleuten hat es den Naturwissenschaften ermöglicht, allgemeingültige, nachprüfbare Ergebnisse und deshalb auch gesellschaftliche Akzeptanz, Anerkennung und Autorität zu erreichen. Dies sollte auch im Falle der Geschichte der Philosophie bzw. der Philosophie überhaupt ernsthaft angestrebt werden.

Die Verschiedenheit der Meinungen produziert nur Konfusion und Mangel an Autorität, wenn sie zu keinem Allgemeinkonsens führt. Wir brauchen also eine wissenschaftliche Methode, die uns die Grundlinien einer objektiven, der Sache selbst treuen Interpretation einer Philosophie der Vergangenheit liefert. In meiner Arbeit Hegels Philosophie als Weisheitslehre habe ich mich bemüht, die Richtlinien einer solchen Methode zu erfassen. Ich werde hier die Hauptergebnisse, zu denen ich gekommen bin, kurz zusammenfassen. Eine vollständige, objektive Interpretation einer Philosophie der Vergangenheit soll in drei Schritten durchgeführt werden:

Erster Schritt: Durch die entwicklungsgeschichtliche Rekonstruktion der Entstehung dieser Philosophie wird untersucht, welche Bedeutung sie für ihren Begründer gehabt hat, d. h. welchen Zweck der Philosoph durch sie erreichen wollte. Diese Bedeutung soll in wenigen Hauptbegriffen enthalten und umgesetzt sein. Diese Begriffe sollen die Grundstruktur des philosophischen Systems bilden. Diesbezüglich ist zu präzisieren, daß mit dem Begriff 'Entwicklungsgeschichte' nicht die bloße historische Erzählung von biographischen Fakten, sondern die allmähliche Entwicklung des inneren geistigen Lebens des Philosophen verstanden werden soll.

Zweiter Schritt: Durch die Überprüfung der immanenten Gedankenstruktur des Systems wird nachgeprüft, ob die Hauptprinzipien des Systems, die diese Bedeutung beinhalten, in sich begründet sind und ob die von ihnen abgeleiteten Schlüsse lückenlos und stringent aufeinanderfolgen. Dabei soll darauf geachtet werden, daß es zwischen den Grundbegriffen, die die Hauptbedeutung des Systems zum Ausdruck bringen, und den übrigen Begriffen streng unterschieden wird.

Dritter Schritt: Durch eine Umschreibung bzw. Neuschreibung des Systems werden die eventuell beanstandeten Lücken geschlossen sowie die fehlerhaften bzw. nur historisch erklärbaren Schlüsse beseitigt und durch richtige Schlüsse ersetzt. Das auf diese Weise erneuerte System wird außerdem mit den neuesten, sicheren Ergebnissen der Einzelwissenschaften verglichen, um seine Standfestigkeit ihnen gegenüber zu überprüfen. Neue wissenschaftliche und sozio-politische Inhalte sollen in das System integriert werden.

Wenn wir uns nun zu der Ausgangsfrage der Festlegung der Kriterien einer objektiven, wissenschaftlich begründeten Interpretation eines philosophischen Systems der Vergangenheit zurückwenden, können wir folgende doppelte Antwort geben:

- Erstens: Allein eine Interpretation, die aus den oben aufgeführten Schritten besteht, ist imstande, die echte, ursprüngliche Bedeutung einer Philosophie zu erkennen.

- Zweitens: Allein auf diese Weise können die Begriffe, in denen sich diese Bedeutung niederschlägt, von den anderen Begriffen getrennt werden, die mit dieser ursprünglichen echten Bedeutung in keinem logischen Verhältnis stehen.

Bei der ersten Gruppe von Begriffen handelt es sich deshalb um 'Hauptprinzipien' des Systems. Dies bedeutet, daß das untersuchte System seine Bedeutung, seinen Sinn verliert, wenn wir diese Begriffe aus dem System ausmerzen. Diese Hauptprinzipien befinden sich also in einer notwendigen Beziehung zum System und zu dessen Bedeutung, die sich in ihnen vollzieht. Sie bilden das Wesen und den Kern des Systems und sind von ihm nicht abzutrennen, ohne das System zu denaturieren.

Bei der zweiten Gruppe von Begriffen handelt es sich wohl auch um Begriffe des Systems, aber um keine 'Hauptprinzipien'. Dies bedeutet, daß kein logisch notwendiges Verhältnis zwischen diesen Begriffen und der ursprünglichen echten Bedeutung des Systems festgestellt werden kann. Diese Begriffe sind von dem Philosophen irgendwann im Laufe seiner Entwicklung und aus irgendwelchem historischen Grund zu dem ursprünglichen harten Kern hinzugefügt worden, gehren aber nicht zu diesem harten Kern, zum Geist seiner Philosophie. Eine solche vollständige Interpretation habe ich 'Globalinterpretation' genannt. Es scheint mir, daß sie einige Richtlinien für die Interpretation einer Philosophie der Vergangenheit vorschlägt, die wissenschaftlich fundiert sind.

Durch die Unterscheidung zwischen Hauptprinzipien, die den Kern einer Philosophie ausmachen, und sonstigen Begriffen, die nur deren Schale dagegen bilden, wird eine feste Grundlage gebaut, auf der die Aktualisierung einer Philosophie der Vergangenheit vollzogen werden kann.

Durch die Aktualisierung kann das untersuchte philosophische System wiederbelebt und tauglich für den Einsatz in der Gegenwart gemacht werden. Dies bedeutet, daß dessen immanente Gedankenfolge nun imstande sein müßte, die Bedeutung, den Sinn des Systems auf eine begründete, logisch stringente und sich im Einklang mit dem neuesten Stand der Natur- und Geisteswissenschaften befindende Weise umzusetzen.

Hier kann ich mich diesbezüglich aus zeitlichen Gründen selbstverständlich nicht ausführlich äußern, werde aber auf jeden Fall die Hauptergebnisse kurz zusammenfassen.

Die Geschichte der Menschheit gliedert sich also nach der echten Bedeutung von Hegels Philosophie in diese drei Hauptphasen:

1. Phase - Polytheismus: Sie ist gekennzeichnet durch die unbewußte Einheit von Mensch und Natur. Der Mensch erkennt zwar das Absolute aber in materieller Form, in der Natur und deren verschiedenen Kräften (die Götter). Psychologisch betrachtet, lebt der Mensch in Einheit mit der Natur, es handelt sich dabei aber um eine 'unbewußte' Einheit, in der er also nicht imstande ist, sich als Geist von der übrigen nicht-geistigen, bloß materiellen Natur zu unterscheiden. Dem Menschen fehlt also das Bewußtsein seiner selbst.

2. Phase - Monotheismus: Sie ist gekennzeichnet durch die Trennung zwischen Mensch und Natur. Der Mensch erkennt das Absolute in der richtigen, geistigen und einheitlichen Form aber als völlig getrennt von der Natur (als persönlichen, einzigen Gott). Das Absolute wird also nicht bzw. nur bedingt als etwas angesehen, das in der Natur und in dem Menschen tätig ist. Die notwendige Folge davon ist, daß die ursprüngliche, unbewußte Einheit von Mensch und Natur verloren geht und anstatt dessen eine scharfe Trennung zwischen 'Welt der Materie und des Relativen' (die Erde) und 'Welt des Geistigen und des Absoluten' (der Himmel) entsteht.

Dieser scharfen, äußeren Trennung zwischen Mensch und Natur entspricht auch eine Trennung im Inneren des Menschen zwischen sich selbst, seinem natürlichen Bedürfnis nach Glückseligkeit 'jetzt und hier' und seiner negativen Beurteilung des Lebens auf Erden. Der Mensch ist in sich gespalten, er lebt nicht (mehr) in Harmonie mit sich selbst.

3. Phase - Idealismus: Sie ist gekennzeichnet durch die bewußte Einheit von Mensch und Natur. Der Mensch erkennt das Absolute in der richtigen, geistigen und einheitlichen Form, jetzt aber als etwas Innerliches, das sowohl in der Natur als auch in ihm tätig ist. Es handelt sich um die kreative, vernünftige Kraft (in Hegels Sprache: die absolute Idee bzw. Vernunft), die in der Natur - auf unbewußte und notwendige Art - und in dem Menschen - auf bewußte und freie Art - tätig ist. Die ursprüngliche, unbewußte Einheit von Mensch und Natur wird wieder erreicht, die scharfe Trennung zwischen Erde und Himmel, zwischen dem Menschen und seinem, sich auf Erden entwickelnden Leben, wird abgeschafft. Der Mensch versöhnt sich mit dem inneren und äußeren Leben, er begreift und akzeptiert seine wirkliche Stellung in der Welt, die Möglichkeiten und die Grenzen, die damit verbunden sind.

Es gibt mehrere Texte, in denen Hegel diese Auffassung äußert, am deutlichsten ist mit Sicherheit das von Rosenkranz überlieferte Fragment zur Fortsetzung des 'System der Sittlichkeit', das Rosenkranz noch besaß und von dem er zum Teil berichtet und zum Teil den Text treu wiedergibt. Nachdem Rosenkranz Hegels Jenaer Auffassung der Religionsgeschichte dargestellt hat, berichtet er folgendes über Hegels damalige Stellung zur Religionsproblematik: "Obwohl nun Hegel damals, [...] den Protestantismus für eine eben so endliche Form des Christentums hielt, als den Katholicismus, so ging er deswegen doch nicht, wie Viele seiner Zeitgenossen, zum Katholicismus über, sondern glaubte, daß aus dem Christentum durch die Vermittelung der Philosophie eine dritte Form der Religion sich hervorbilden werde" (S. 140).

Seinen Bericht belegt Rosenkranz durch ein langes Zitat aus dem Manuskript. Darin ist ein Gedanke Hegels zu lesen, der in bezug auf diese Problematik sehr aufschlußreich ist: "Nachdem nun der Protestantismus die fremde Weihe ausgezogen, kann der Geist sich als Geist in eigener Gestalt zu heiligen und die ursprüngliche Versöhnung mit sich in einer neuen Religion herzustellen wagen, in welcher der unendliche Schmerz und die ganze Schwere seines Gegensatzes aufgenommen, aber ungetrübt und rein sich auflöst, wenn es nämlich ein freies Volk geben und die Vernunft ihre Realität als einen sittlichen Geist wiedergeboren haben wird, der die Kühnheit haben kann, auf eigenem Boden und aus eigener Majestät sich seine reine Gestalt zu nehmen. [...] Diese Erkenntnis, die ganze Energie des Leidens und des Gegensatzes, der ein paar tausend Jahre die Welt und alle Formen ihrer Ausbildung beherrscht hat, zugleich in sich zu schließen und sich über ihn zu erheben, diese Erkenntnis vermag nur Philosophie zu geben." (S. 140-141)

In diesem Text erscheint besser als in allen anderen Texten Hegels die Absicht, die seinem Philosophieren zugrunde lag: Hegel hatte durch seine historischen und philosophischen Studien der Jugendjahre, die sich vor allem mit dem Christentum und der religionsphilosophischen Theorie Kants befaßt hatten, verstanden, daß eine neue Epoche der Geschichte der Menschheit am Entstehen war. Diese Epoche war (ist) gekennzeichnet durch eine Überwindung der Religion im traditionellen Sinne des Wortes, also des konfessionellen Glaubens, und durch deren Ersetzung durch die Philosophie. Dabei soll es sich selbstverständlich um eine Philosophie handeln, die zur Erkenntnis des Absoluten führt, also um eine Metaphysik im starken, traditionellen Sinn des Wortes.

In seinem philosophischen System hat Hegel sein Jugendideal der Stiftung einer neuen, vernünftigen Religion und damit gleichzeitig auch Kants Programm einer Vernunftreligion verwirklicht. Die Philosophie des absoluten Idealismus soll die neue 'Religion der Menschheit' sein! Die Absicht, eine solche neue absolute, philosophische Vernunftreligion durch sein System zu liefern, bildet also den Hintergrund und die Grundbedeutung von Hegels System der Philosophie, und zwar sowohl systematisch und gedanklich als auch historisch und chronologisch.

Das Verständnis der Grundbedeutung von Hegels Philosophie macht es nun möglich, zwischen Hauptinhalt und Nicht-Hauptinhalt des Systems des absoluten Idealismus zu unterscheiden.

3.2.1 Hegels System der Philosophie als neue Religion

So drückt sich der Philosoph z.B. in einem der einleitenden Paragraphen (§ 554) zur Sektion über den absoluten Geist in der Enzyklopädie (1830) aus: "Die Religion, wie diese höchste Sphäre im Allgemeinen bezeichnet werden kann, [...]".

Hegels System ist 'Religion' nicht im engen Sinne, also ist kein dogmatischer Glaube, sondern im weiten Sinne als wissenschaftlich begründete Antwort auf die typisch religiösen Fragen.

Die typischen Fragen der Religion teilen sich hauptsächlich in zwei Gruppen: Es gibt theoretische und praktische Fragen.

Die theoretischen Fragen betreffen die Weltauffassung, die jede Religion den Gläubigen zu liefern hat. Darin wird die Grundfrage nach der Stellung des Menschen im Universum bzw. im Sein gestellt. Der einzelne Mensch braucht die Antwort auf diese Frage, um sich seiner Stellung als Individuum im Ganzen bewußt zu werden. Diese Antwort ist Voraussetzung dafür, daß der Mensch auch von sich selbst, von seinem geistigen Wesen, das ihn von den anderen Seienden unterscheidet, bewußt wird.

Einmal daß dem Menschen durch die theoretische Fragestellung und die entsprechenden Antworten gelungen ist, sich ein Bild von seiner Stellung im Universum und seinem Wesen zu machen, ist er auch in der Lage, auf die praktischen Fragen eine begründete Antwort zu geben. Diese praktischen Fragen beziehen sich auf den Sinn des Lebens, d. h. sie versuchen zu begreifen, was der Mensch mit der Zeit, die ihm zur Verfügung steht, am besten machen kann bzw. soll. Eine sinnvolle Benutzung der zur Verfügung stehenden Zeit ist in der Tat die notwendige Voraussetzung dafür, daß der Mensch sowohl streckenweise als vorläufige Bilanz wie auch am Ende seines Lebens als Abschlußbilanz zurückblickend behaupten kann, daß sein Leben doch nicht umsonst gewesen ist, daß es einen Sinn gehabt hat, das eigene Leben trotz aller Schmerzen und Niederlagen gelebt zu haben. Um diese Gewißheit haben zu können, ist es notwendig, sich vorher im klaren zu sein, was für einen Sinn das Leben haben soll, ansonsten wird man die Zeit, die zur Verfügung steht, vergeuden und am Ende mit leeren Händen da stehen.

Diese Grundstruktur jeder Religion bildet auch die Grundstruktur von Hegels philosophischem System. Die theoretischen Fragen werden in dem grundlegenden Teil des Systems, also hauptsächlich in der Wissenschaft der Logik behandelt, während die praktischen Fragen ihren Ort in der Philosophie des Geistes finden.

Das Absolute ist nach der Theologie Hegels die absolute Idee, d. h. die vernünftige und kreative Kraft, die dem Sein zugrunde liegt und alles schöpft, was dann existiert. Diese Kraft besteht aus Kategorien bzw. Denkbestimmungen, die über eine immanente, selbstgesteuerte Entwicklung verfügen. Diese Entwicklung erklärt die Kreativität, die immanente Schöpferkraft des Seins. Diese Schöpferkraft ist logisch und intelligent strukturiert, d. h. der Natur und dem Geist liegt eine Gesetzmäßigkeit zugrunde.

Die absolute, kreative Kraft entwickelt sich allmählich zuerst in nicht-bewußter, mechanisch-notwendiger Weise durch die physische, chemische und biologische Natur hindurch bis sie dann im menschlichen Geist zur bewußten, freien Existenz kommt. Diese bewußte und freie Existenz des Absoluten im Geiste macht das Wesen des Absoluten aus. Sie entspricht dem ideellen Wesen der Kategorien. Aus diesem Grund bildet der Geist den Abschluß der Entwicklung des Absoluten: Da die Kategorien selbstgesteuert sind und diese Selbststeuerung ihr Hauptmerkmal bildet, und da sie außerdem in der Natur in einer nicht-selbstgesteuerten Form tätig sind, finden sie ihre geeignete Existenzform erst in einem selbstgesteuerten Wesen. Ein solches ist der Mensch (selbstverständlich als Geist und nicht als Körper).

Eine weitere selbständige Entwicklung der Kategorien, d. h. die Kreation eines Wesens im Universum, das noch freier, also noch selbstgesteuerter als der menschliche Geist sei, kommt nicht in Frage, da das Absolute im Geiste so erscheint wie es ist, also in kategorialer Form. Da nun das Absolute endlich existiert, wird die weitere Schöpfung im Universum nicht mehr in dem Prozeß der Erscheinung des Absoluten bestehen, weil dieser Prozeß nun abgeschlossen ist, sondern in der weiteren selbstgesteuerten Schöpfung durch den menschlichen Geist, d. h. durch das schon erschienene Absolute.

In der Tat ist die Tätigkeit des menschlichen Geistes, wenn dieser selbstgesteuert und kreativ agiert und sich nicht von fremden Gemütszuständen (Leidenschaften usw.) nehmen läßt, nichts anderes als die Tätigkeit des Absoluten: der kreative, selbstgesteuerte, freie Mensch ist das hier und jetzt existierende Absolute!

Was nun nach dem Erscheinen des Absoluten im Universum zu schöpfen ist, wird vom Absoluten selbst entschieden, also von dem Menschen, der davon bewußt ist, Verkörperung bzw. Erscheinung des Absoluten zu sein.

Das Wesen des Menschen ist nach Hegels Theologie also der Geist als Verkörperung des Absoluten, als freie, intelligente, selbstgesteuerte, kreative Kraft. Die Stellung des Menschen im Universum ist dementsprechend die folgende: Der Mensch ist als Geist der Abschluß des Prozesses der Erscheinung des Absoluten).

Unter dieser Perspektive bildet der Mensch den Sinn, das TELOS der Entwicklung des Seins. Dieses Hauptmerkmal unterscheidet ihn von allen anderen Seienden, die nur Stufen auf dem Weg der Erscheinung des Geistes sind.

Daß der Mensch als Geist das Absolute ist, bedeutet: wenn ein Mensch bewußt kreativ tätig ist, seine Taten sind nicht mehr die Taten eines Einzelnen, sondern die Taten des Absoluten. Das Absolute agiert durch das kreative Agieren des bewußten und selbstgesteuerten Menschen.

Es handelt sich also um eine neue Perspektive in der Betrachtung des Menschen. Der Mensch wird erhoben in seiner Stellung im Universum und bekommt eine Stellung, die ihm gleichzeitig die maximale Würde aber auch die maximale Verantwortung zuschreibt.

Was soll der Mensch als Verkörperung des Absoluten schöpfen? Das ist die Frage praktischer Natur, die aus Hegels Theologie unmittelbar hervorgeht und die zweite Seite von seinem System als 'neue Religion' bildet. Diese Frage wird von dem Philosophen in seiner Geistesphilosophie behandelt und beantwortet.

Der Sinn des menschlichen Lebens auf Erden besteht darin, den Geist, der die höchste Verkörperung der absoluten, kreativen Kraft bildet, auszuleben bzw. zu verwirklichen. Dies kann aus Gründen, die Hegel in der Theorie der Anerkennung angibt, allein innerhalb zwischenmenschlicher Gestalten geschehen. Diese Gestalten sind Familie, bürgerliche Gesellschaft (als Arbeitswelt) und Staat. Bevor wir uns mit der neuen Ethik beschäftigen, ist es also notwendig, etwas über deren Grundlage zu sagen, also über die zwischenmenschliche Anerkennung.

Die materiellen Grundkräfte, die im Menschen tätig sind, sind die Triebe zur Fortpflanzung (von Hegel behandelt als 'Gattungsprozeß' in der Enzyklopädie, §§ 367 ff.) und zur Assimilation (§§ 357 ff.). Die erste Art von Trieben ermöglicht das Überleben der Art 'Mensch', die zweite das Überleben des einzelnen Menschen.

Die geistigen Grundkräfte, die im Menschen tätig sind, sind, wie oben geschildert, die Kategorien, also das Absolute, der Drang zur kreativen Selbstentfaltung, zur Schöpfung, zur Freiheit im Sinne des selbstgesteuerten Lebens.

Zwischen diesen zwei Arten von Kräften im Menschen gibt es einen Gegensatz, der gelöst werden soll, um die Selbstverwirklichung und somit die Glückseligkeit des Menschen (das Glück im Sinne von 'felicitas') zu ermöglichen). Die materiellen Kräfte ketten den Menschen an die Natur, machen ihn zum Knecht. Der Mensch 'muß' assimilieren, ansonsten stirb er (als Individuum); der Mensch 'muß' sich fortpflanzen, ansonsten stirbt er (als Art). Die materiellen Kräfte stehen also im Gegensatz zu seinem Drang zur Freiheit, zur Selbstentfaltung.

Diese Bindung, diese Ankettung betrifft alle Menschen und zwar auf gegenseitige Weise. Jeder Mensch hängt für die Befriedigung seiner materiellen Bedürfnisse von anderen Menschen ab. Diese Abhängigkeit ist also gegenseitig. Dies trifft nicht nur auf den Trieb zur Fortpflanzung, bei dem die Abhängigkeit der Geschlechter voneinander eindeutig ist, sondern auch auf den Trieb zur Assimilation zu. 'Assimilieren' heißt, sich alle Güter zu beschaffen, die zum Überleben streng nötig sind (für das Essen, Trinken, warme Kleidung usw.). Um diese Güter zu besorgen, muß der Mensch die Natur (z.B. die Tiere) beherrschen. Ein einzelner Mensch schafft es nicht, deswegen sind menschliche Gemeinschaften (Dörfer, Städte usw.) entstanden. Die Einheit der Menschen steigert ihren Chancen, die Natur zu beherrschen.

Der Zusammenschluß von Menschen zum Zweck der Beherrschung der Natur gründet sich auf Arbeitsteilung. In der Arbeitsteilung wird nicht mehr für sich, sondern für andere Menschen gearbeitet, die aber ihrerseits für uns arbeiten. Dadurch wird es ermöglicht, daß sich jeder einer einzigen Aufgabe widmet und diese besser bewältigen kann. Somit wird die Beherrschung der Natur erfolgreicher. Aus diesem Grund stehen die Menschen auch in bezug auf die Befriedigung des Triebes zur Assimilation voneinander in Abhängigkeit.

Vor dieser Ausgangssituation, die durch den Gegensatz Geist-Körper gekennzeichnet ist, gibt es zwei Lösungen:

- Die erste besteht darin, daß einige Menschen sich über andere durchsetzen und sie dazu zwingen, die eigenen Bedürfnisse zu befriedigen (dadurch entsteht eine Herr-Knecht Beziehung; s. Enz. §§ 430-435);

- Die zweite besteht darin, daß im Bewußtsein der gegenseitigen Abhängigkeit eine geistige Beziehung entsteht, in der beide Menschen sich nicht als Mittel zur Befriedigung, sondern als Zweck füreinander anerkennen und als solche behandeln (entsteht eine Beziehung, die sich auf dem 'allgemeinen Selbstbewußtsein' gründet - s. Enz. § 436).

In der ersten Art von Beziehung ist weder der Herr noch der Knecht frei und glücklich, und zwar der Knecht, weil er dem Herren unterjocht ist und deshalb weder frei noch kreativ leben darf, und der Herr, weil er den eigenen materiellen Trieben, also den immer wiederkehrenden Bedürfnissen unterjocht ist.

Um wahre, tiefe Glückseligkeit zu erreichen, was wohl als Zweck des einzelnen Menschen angesehen werden soll, sollen sich die Menschen also für die zweite Lösung entscheiden, d. h. für die Bildung dauerhafter zwischenmenschlichen Bindungen. Der Grund dafür liegt auf logischer Ebene in der kategorialen Struktur des menschlichen Lebens.

Den materiellen Trieben liegt die Kategorie der 'schlechten Unendlichkeit' zugrunde (§ 94 der Logik in der Enzyklopädie). Diese besteht aus immer wiederkehrenden Bedürfnissen, so daß der Zweck - die Befriedigung - in Wirklichkeit nie erreicht wird. Auch das vorübergehende Erreichen der Befriedigung kann also den Menschen keine Glückseligkeit sichern, da diese in der kreativen Selbstentfaltung besteht. Die kategoriale Struktur, die den materiellen Bedürfnissen zugrunde liegt, ist also ungeeignet, den Menschen Glückseligkeit zu sichern.

Um Glückseligkeit zu erreichen, sollen die Menschen also die materiellen Triebe, deren Befriedigung wohl zum Überleben nötig ist, auf eine derartige Weise stillen, daß gleichzeitig dadurch die geistigen Kräfte, also die Kreativität, verwirklicht werden. Der Verwirklichung der Kreativität liegt in der Tat die kategoriale Struktur der 'wahrhaften Unendlichkeit' zugrunde (§ 95 der Logik der Enzyklopädie). Diese besteht darin, daß ein Zweck erreicht wird, der nicht immer wieder entsteht, sondern stabil, dauerhaft ist.

Es entsteht also die Frage, welche die zwischenmenschlichen Bindungen sind, die den Menschen ermöglichen, die eigenen notwendigen Bedürfnisse auf kreative und dauerhafte Weise zu befriedigen.

Die Antwort auf diese Frage befinden sich in dem eigentlich ethischen Teil von Hegels System, in dem Kapitel über die Sittlichkeit.

Diese Gebilde sind die Familie und die Arbeitswelt (Hegel: bürgerliche Gesellschaft). Der Trieb zur Fortpflanzung wird in der Familie, der Trieb zur Assimilation wird durch die Arbeit befriedigt. Beide haben etwas gemeinsam: Sowohl die Fortpflanzung als auch die Assimilation erfolgen nicht auf materielle, sondern auf geistige Weise. Die Fortpflanzung geschieht als Ergebnis einer Liebesbeziehung in der der Einzelne nicht als 'Mittel zum Zweck', sondern als Zweck sich selbst betrachtet und als solches betrachtet wird. Die Assimilation geschieht in der Arbeitswelt nach dem gleichen Muster, d. h. der Einzelne betrachtet die Mitmenschen, denen sein Dienst gerichtet ist, als Zweck und ebenso als Zweck wird er von ihnen betrachtet.

Somit ist wie ein Wunder geschehen: Was rein materieller Natur war und die Menschen gegenseitig zu Knechten hätte machen können, hat sie dagegen zu freien, kreativen Wesen gemacht.

Der Familie bzw. der Arbeit liegt in der Tat die Kategorie der 'wahrhaften Unendlichkeit' zugrunde, d. h. der Zweck (Kinder, Produkt der Arbeit usw.) wird erreicht und das bezügliche Bedürfnis bekommt somit seine Befriedigung, dies geschieht aber innerhalb eines kreativen Prozesses. Was der Einzelne innerhalb dieser Gebilde bezweckt, ist nicht in erster Linie die Stillegung des eigenen aufkommenden Bedürfnisses, sondern das Ideal zu erreichen, das ihm Glückseligkeit verspricht (einen geliebten Partner und eine harmonische Familie, eine erfüllende Arbeit).

Wenn dann im Idealfall dieser erste Zweck erreicht worden ist und somit eine Familie gegründet wurde bzw. eine erfüllende Arbeit angenommen werden durfte, dann bekommen auch die entsprechenden materiellen Kräfte ihre Stillegung, und zwar nicht auf materielle, sondern auf geistige Weise: Der Trieb zur Fortpflanzung hat sich in Familie umgewandelt und wird innerhalb dieser gelebt; der Trieb zur Assimilation hat sich in eine erfüllende Arbeit umgewandelt und wird durch die materielle Belohnung der Arbeit befriedigt.

Auf logischer Ebene ist folgendes passiert: Die Kategorie der 'schlechten Unendlichkeit' ist in die Kategorie der 'wahrhaften Unendlichkeit' eingeschlossen, in Hegels Sprache 'aufgehoben' worden (für den Begriff 'Aufhebung' s. den Zusatz zu dem § 96 der Enzyklopädie bzw. die Anmerkung Der Ausdruck: Aufheben in der Lehre vom Sein der Wissenschaft der Logik von 1831).

Diese Einschließung bzw. Aufhebung der Kategorie der 'schlechten Unendlichkeit' in die der 'wahrhaften Unendlichkeit', die die eigentliche Struktur des Absoluten und deshalb des Geistes bildet, wird von der zwischenmenschlichen Anerkennung in Sinne des 'allgemeinen Selbstbewußtseins' ermöglicht. Erst das 'allgemeine Selbstbewußtsein', also die Tatsache, daß man von einem anderen Menschen anerkannt wird, ermöglicht dem Menschen ein geistiges, kreatives und deshalb glückliches Leben. Außerhalb dieser Anerkennung sind die Menschen unterjocht, und zwar entweder der materiellen Natur oder anderen Menschen. In beiden Fällen erreichen sie - logisch betrachtet - bestenfalls nur eine 'schlechte Unendlichkeit', also eine temporäre, vorübergehende Befriedigung der materiellen Bedürfnisse, nie aber eine 'wahrhafte Unendlichkeit', also einen echt sinnvollen Zweck in ihrem Leben.

Die Umwandlung von Fortpflanzung und Assimilation in Familie und Arbeit sowie die zwischenmenschliche Anerkennung, die diesen Gebilden zugrunde liegt, geschehen nicht von selbst, sondern bedürfen eines Bewußtseins von ihrer Wichtigkeit im menschlichen Leben. Sie bilden in der Tat die unentbehrliche Voraussetzung für die Glückseligkeit. Dieses Bewußtsein geht aus der Auseinandersetzung des Menschen mit sich selbst bezüglich der Fragestellung nach dem eigenen Wesen, nach dem Sinn des Lebens usw. hervor. Diese Fragestellung gehrt - wie oben geschildert - zur Religion im weiten Sinne des Wortes. Der Prozeß der Anerkennung hängt also von dem Prozeß der Religion, also des menschlichen Selbstbewußtseins ab: Um so mehr der Mensch sich selbst und sein echtes Wesen als Absolutes begreift, um so selbstbewußter er wird, desto kreativer und deshalb ethischer wird sein Leben, da er seine Bedürfnisse dementsprechend mehr in geistiger Form zu befriedigen versuchen wird.

Infolge des Prozesses der Entwicklung der Religion, der die tragende Achse der Menschengeschichte ist, bilden sich 'Anerkennungsgruppen', d. h. Gemeinden, in denen die Menschen auf Grund eines ähnlichen religiösen Selbstbewußtseins ebenso auf ähnliche Weise die materiellen Bedürfnisse miteinander befriedigen. Der philosophische Begriff, der diesen Gemeinden zugrunde liegt, ist der Begriff vom 'Staat'.

Staaten sind die Hüllen der Anerkennung, also die Gebilden, in denen die materiellen Grundbedürfnisse als Familie und Arbeit und nicht mehr als reine Fortpflanzung und Assimilation gelebt werden. Die Gesetze (insbesondere die Verfassung) bilden dafür die notige rechtliche Grundlage. Die echte, unentbehrliche Grundlage dafür ist aber die Religion, also die Welt- und Menschenauffassung, die die Individuen einer Gemeinschaft teilen sollen, um im dauerhaften Frieden miteinander zu leben.

Die Darstellung von Hegels neuer Ethik kann nun mit den folgenden Worten beendet und zusammengefaßt werden: Die Menschen sollen für die Werte leben, die den Gestalten der Sittlichkeit zugrunde liegen, wenn sie glücklich leben wollen, d. h. wenn sie ihr kreatives geistiges Wesen verwirklichen wollen. Dabei handelt es sich um die Werte der Liebe (Grundlage der Familie), der Arbeit (Grundlage der bürgerlichen Gesellschaft) und der Menschheit (Grundlage des Staates). Allein ein solches Leben ist für den Menschen philosophisch akzeptabel, weil vernünftig begründet, und kann ihn zum Glück führen, weil er dabei seinem echten Wesen nach lebt.

Allerdings, um dieses Referat nicht unvollständig zu lassen, möchte ich hier zumindest einen Einblick in die Aktualisierung von Hegels Philosophie nach den Prinzipien der Globalinterpretation geben. Dies werde ich in bezug auf den Begriff 'Staat' machen, der, wie bekannt, in der Hegel-Forschung die größten Interpretationsprobleme bereitet hat. Ich hoffe, daß es dadurch ersichtlich wird, wie auch die Interpretation eines derart problematischen Begriffes einfacher und deutlicher wird, wenn man sich für einen 'globalen' Zugang zum System entscheidet.

Bezüglich des Begriffs 'Staat' entsteht die Frage, welche Staatsform unter der Perspektive des absoluten Idealismus, d. h. in der dritten Phase der Geschichte der Menschheit, die passende sei.

Mit dem Ausdruck 'passende Form des Staates' ist die Staatsform gemeint, die der wahren Religion entspricht und deshalb die richtige zwischenmenschliche Anerkennung unter den Menschen fördern kann. Da die wahre Religion die Philosophie des absoluten Idealismus ist, und diese Philosophie, da sie auf Vernunft und Wissenschaft beruht, als allgemeine Philosophie für alle Menschen gelten kann und soll, ist daraus zu schließen, daß die Anerkennung, die sie fordert, eine ebenso allgemeine, grenzenlose sein soll.

Wie oben geschildert, sollen sich die Menschen gegenseitig als Zweck und nicht als Mittel betrachten. Von diesem höheren Standpunkt aus gesehen, kann der Staat, der von der Philosophie des absoluten Idealismus gefordert wird, nichts anderes als ein Weltstaat sein. Die Menschen, nachdem sie sich als Absolute einzeln anerkannt haben, werden die Art von Gemeinde gründen, die dieser Anerkennung entspricht. Der absoluten, allgemeinen Anerkennung entspricht eine absolute, allgemeine Gemeinde, also der Weltstaat.

Hegel ist sicherlich nicht konsequent gewesen, d. h. er hat nicht den Mut gehabt, diesen Schluß aus seiner Philosophie zu ziehen (obwohl er - wohl gemerkt - diesen Begriff in den Jenaer Zeit erreicht hatte). Die Gründe dafür sind historischer Natur und zum Teil von Karl Heinz Ilting in seinen Arbeiten erörtert worden.

Unabhängig von Hegels eigener, offizieller Stellungnahme am Schluß der Philosophie des objektiven Geistes der Enzyklopädie (1830), scheint mir logisch zwingend zu sein, daß die Staatsform, die von der Philosophie des absoluten Idealismus begründet wird, allein der Weltstaat sein kann.

Die Aktualität dieses Gedankens und deshalb den Sinn der Aktualisierung der entsprechenden Sektion von Hegels Philosophie möchte ich durch einen Vergleich zwischen dieser Philosophie und der Geschichtswissenschaft zeigen.

Dieser Vergleich möchte ich anhand einiger tiefsinnigen Bemerkungen von Arnold Toynbee, der unumstritten für einen der größten Historiker dieses Jahrhunderts gehalten wird, anstellen.

So drückt sich Toynbee in seiner Arbeit Menschheit und Mutter Erde aus: "Seit der Morgendämmerung der Zivilisationen gibt es eine Diskrepanz zwischen dem technologischen Fortschritt des Menschen und seinem gesellschaftlichen Verhalten. Der technologische Fortschritt hat besonders in den letzten zweihundert Jahren Macht und Reichtum des Menschen gewaltig vermehrt, während die Kluft zwischen der physischen Möglichkeit, Böses zu tun, und der geistig-sittlichen Fähigkeit, diese Kräfte zu meistern, so klaffend weit geworden ist wie die mythischen Schlünde der Hölle" (Menschheit und Mutter Erde. Die Geschichte der großen Zivilisationen, S. 500).

Die neue Zivilisation soll als ihre Hauptaufgabe die Beseitigung der aktuellen Diskrepanz zwischen technologischem und geistigem Fortschritt der Menschheit haben. Da es weder wünschenswert noch möglich ist, den technologischen Fortschritt zurückzuführen, ist der einzige Weg zur Beseitigung dieser Diskrepanz ein weiterer, starker, geistiger Fortschritt der Menschheit. Das kann in keiner anderen Form geschehen als in der einer tiefen geistigen Revolution im Sinne der Bildung von neuen, allgemeinen, absoluten Werten.

Wie Toynbee in seinem Werk gezeigt hat, befindet sich heutzutage die Menschheit an einem Scheideweg:

- Auf der einen Seite geht der Weg in die Richtung der Beherrschung der Technik über den Geist, der Naturwissenschaften über die Philosophie, des Nihilismus bzw. Fanatismus über die gesunde, weil logisch begründet, Vernunftreligion.

Am Ende dieses Weges, wenn er nicht verlassen wird, könnten auf die Menschheit katastrophale Folgen warten, die wir heute wahrscheinlich gar nicht ahnen können und über deren Ausmaß wir uns möglicherweise naiv täuschen (wollen?);

- Auf der anderen Seite geht der Weg in die gegensätzliche Richtung, also in die Richtung der Beherrschung des Geistes über die Technik, der Philosophie über die Naturwissenschaften, der gesunden Vernunftreligion über den Nihilismus und Fanatismus.

Der Sinn einer Aktualisierung von Hegels System der Philosophie scheint mir schließlich dies zu sein, die unentbehrliche philosophische Grundlage für das Einschlagen des zweiten Weges zur Verfügung zu stellen, d. h. des Weges der Gewinnung der neuen, bewußten Einheit von Mensch und Natur und folglich der Eröffnung der dritten und letzten Phase der Menschheit.

Diese neue Einheit kann allein in Form der Erarbeitung einer Vernunftreligion geschehen, die absolute und deshalb universelle Werte unter den Menschen verbreiten und folglich eine neue, universelle Zivilisation begründen könne. Diese neue Zivilisation soll eine universelle Zivilisation sein, eine Weltzivilisation, auch in Form eines Weltstaates, der der schon existierenden Weltgesellschaft entsprechen soll.

Auch in diesem Bezug hat sich Toynbee vorausblickend geäußert:

"Seit den Anfängen der Zivilisation sind die wichtigsten Institutionen des Menschen die Staaten gewesen. Immer bestand eine Vielzahl von Staaten nebeneinander, doch im Gegensatz zu den altsteinzeitlichen Gruppen und den jungsteinzeitlichen Dorfgemeinschaften waren die Staaten des Zeitalters der Zivilisation nicht voneinander isoliert; sie grenzten aneinander, und dies führte zu Kriegen, die zu einer der schlimmsten Krankheiten der zivilisierten Menschheit wurden. [...]. Die gegenwärtigen unabhängigen Regionalstaaten sind weder imstande, den Frieden zu bewahren noch die Biosphäre vor der Verunreinigung durch den Menschen zu schützen oder ihre unersetzlichen Rohstoffquellen zu erhalten. Diese politische Anarchie darf nicht länger andauern in einer Ökumene, die längst auf technischem und wirtschaftlichem Gebiet eine Einheit geworden ist. Was seit fünftausend Jahren nötig ist - und sich in der Technologie seit hundert Jahren als durchführbar erwiesen hat -, ist eine weltumfassende politische Organisation, bestehend aus einzelnen Zellen von den Ausmaßen der neolithischen Dorfgemeinschaften - so klein und überschaubar, daß jedes Mitglied das andere kennt und doch ein Bürger des Weltstaates ist" (S. 501).

Für die Gründung der neuen Weltzivilisation hat Hegel die notwendigen philosophischen Grundlagen zur Verfügung gestellt. Uns als Nachkommen bleibt die Aufgabe, diese Grundlagen theoretisch weiter zu entwickeln und praktisch umzusetzen.

Diese scheint mir eine interessante, inhaltsvolle, herausfordernde, wenngleich sicherlich nicht anspruchslose Aufgabe für die Philosophie - und insbesondere für die systematische Philosophie - an der Schwelle des dritten Jahrtausends.